孔子作為民族的心靈與性格之“萬世師表”，一直是以溫良恭儉讓、慈祥和諧的謙謙君子的風貌被展示的。然這只見聖人之神，未得聖人之骨。

 

孔子一生，志道據德，依仁遊藝，以證成垂范千古的道統。設若他果真謹言慎為，謙謙君子，非但在那個混亂的時代必定毫無作為，也絕不能成為令後人景行仰止的至聖先師。生活中的孔子，是有大堅持者，有所為有所不為，從不降志辱身，枉道求容，亦不置身世外，隱居放言，洋溢著生命的情志與超邁。

 

今人不難從《論語》的記述中，見出孔子的“性地風光”：他有著令人驚歎的自信與豪氣，甚或有點自以為是，我行我素，“從吾所好” ，“知其不可為而為之”，弘毅進道；他在官爵利祿面前，“道不同不相為謀”，拂袖而去，決不柔順取容；他往往也“窮講究”，“席不正，不座”，以理抗勢；他被譏為“累累乎若喪家之狗”時卻欣然大笑，高昂起高貴、智慧的頭顱；他聽了韶樂而三個月不知肉味，沉迷在美的旋律之中；他一點也不在意生活環境的簡陋，“君子居之，何陋之有” ，安貧樂道；他“朝聞道，夕可死矣”，展示了精神的境界與生命的風格，人生的氣象與胸懷。

 

孔子的生命，因之成了我們民族恒久的啟示。

 

人之一生，在順逆之境中進退、平險之途上往來，必定是有所為有所不為的。

 

孔子以其生命的體驗教育他的學生說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也” 。朱熹在《孟子集注•盡心下》這樣解釋：“狂，有志者也；狷，有守者也。有志者能進入道，有守者不失其身。”可知，狂者，志高而有進取者，狷者，自重自愛也。

 

孔子欣賞的，實為狂而狷者，亦即懷“狂狷”之心，行“狂狷”之為，成“狂狷”之人。孔子追求的是一種人生的態度與氣象，心靈的品格與境界，以激發生命力的洪流，精神力的波瀾，使之奔騰不息。

 

孔子之“狂狷”鄙斥的固然是氣器狹小、蠅營狗苟、患得患失的平庸者“小人”。不過真正與“狂狷”者相對應且判然有別的則是稱之為“鄉願”的好好先生們。“鄉願”的行徑中規中矩、閹然媚世、貌似中庸，因之被一鄉的人都稱為“好人”。但孔子直斥之為賊害道德的人：“鄉願，德之賊也” 。對“鄉願”，孟子也給予了細緻的刻畫，予以痛斥 。現實生活中是有“鄉願”們的，不知有無聽到孔孟的訓斥。

 

有人容易把“狂狷”看作是，且一些自詡為“狂狷”者亦表現出：輕狂、偏狂、驕狂甚至瘋狂。這顯然違背了孔子的本意。

 

實者，“狂狷”是真正理想主義者的品質，其真義就是朱熹所說的“進”與“守”。“進”從大處講，就是“知其不可為而為之”的進，就是“雖千萬人吾往矣”的進；從小處講，就是“篤信好學”的進，就是“敢為天下先”的進。“守”從大處講，就是“捨生取義”的守，就是“殺身成仁”的守；從小處講，就是“獨善其身”的守，就是“行己有恥”的守。

 

總之，“進”講的堅持理想、堅持信仰、“志於道”的豪邁與膽氣，“守”講的是踐仁蹈義，不失自身的堅忍與自覺。“狂狷”者，有“進”有“守”，即使在最壞的情況下，還能保有自我，不致危害社會與道德。

 

古之有成者，“必也狂狷乎”！

 

當今法律界乃一被玷污的殿堂，吾法學青年當以弘法律之道為志趣，“必也狂狷乎”！

 

（摘自黎曉平著《優雅的法律家》，澳門：啟蒙出版社有限公司，2021年9月版）